O homem toma conhecimento do sagrado porque este se manifesta, se mostra como algo absolutamente diferente do profano.
A fim de indicarmos o ato da manifestação do sagrado, propusemos o termo hierofania - a saber, que algo de sagrado se nos revela. É possível dizer que a história das religiões – desde as mais primitivas às mais elaboradas – é constituída por um número considerável de hierofanias, pelas manifestações das realidades sagradas.

A partir da mais elementar hierofania – por exemplo, a manifestação do sagrado num objeto qualquer, urna pedra ou uma árvore – e até a hierofania suprema, que é, para um cristão, a encarnação de Deus em Jesus Cristo.

Nos encontramos diante do mesmo ato misterioso: a manifestação de algo “de ordem diferente” – de uma realidade que não pertence ao nosso mundo – em objetos que fazem parte integrante do nosso mundo “natural”, “profano”.   (Adaptado de Mircea Eliade)

Tudo o que acontece no mundo tem duas vias – a imanente e a transcendente, a expansiva ou contrativa, construção ou destruição - bem e mau assim se percebem. Uma espalha sofrimentos, dores, guerras, perdas e dramáticas transformações, e, a outra, oferece a via do despertar.

Enquanto adormecida, a humanidade é conduzida na forma de uma massa cega e crente, por aqueles que a exploram, escravizam e sacrificam, enquanto oferecem armadilhas criadas por palavras vazias de conforto e promessas.

Por épocas, a luz é parcialmente ocultada, em outras, resplandece. É devido ao jogo do adormecer e despertar, que o fluxo de energia se torna constante, para cima e para baixo, mas sempre eterno e a contar com uma nova esperança – O Retorno da Alma do Homem.

Os articuladores desta realidade, os poderosos oriundos das famílias de poder financeiro, político e religioso, fazem o que fazem pelo prazer do poder, mas acredite, este não é o principal mecanismo.

(...)

“O Retorno da Rússia Sagrada nos dá perspectivas sobre a história espiritual da Rússia. Isso nos ajuda a entender por que o governo Putin tem dificuldade em desistir de seus envolvimentos com a Ucrânia, porque muitos russos vão comparar suas alegações de "excepcionalismo" com as dos Estados Unidos, porque os pensadores russos rejeitam a reivindicação americana de liderança moral mundial, e porque, a psicologia transpessoal está florescendo a um maior grau na Rússia do que na América, onde nasceu.

Hoje, enquanto a Rússia e o Ocidente afundam em confrontos que ameaçam o mundo com uma guerra nuclear acidental, precisamos da rica compreensão da cultura da Rússia (...).”

“MICHAEL MURPHY, COFOUNDER AND CHAIRMAN EMERITUS OF THE BOARD OF THE ESALEN INSTITUTE”

 

“A Rússia não é o Ocidente nem o Oriente. É ambos. E participa de profundas correntes cristãs místicas, indígenas, esotéricas e ocultas que foram, em sua maioria perdidas ou esquecidas no cristianismo ocidental, e, ativamente suprimidas na modernidade secular (...)

O retorno dessas correntes esotéricas através da nova (e velha) reivindicação de uma Rússia Sagrada, é importante, porque tais teologias nacionalistas não podem ser nossa resposta, e, determinados pensadores russos podem nos apontar na direção certa - em direção a uma 'terceira via', além da razão pura e da fé em direção a uma gnose nova ou futura. Isso soa ultrajante para muitos ouvidos modernos, é claro (....).”

 

JEFFREY J. KRIPAL, J. NEWTON RAYZOR CHAIR IN PHILOSOPHY AND RELIGIOUS THOUGHT AT RICE UNIVERSITY AND AUTHOR OF SECRET BODY

Em 1906, o cientista espiritual Rudolf Steiner, então chefe da filial alemã da Sociedade Teosófica, deu uma série de palestras para um público de ouvintes, principalmente russos e alemães, no subúrbio parisiense de Passy. Originalmente, Steiner deveria ter dado as palestras na Rússia no ano anterior, durante uma excursão organizada por sua segunda esposa, a russa do Báltico Marie von Sivers. A revolução de 1905 tornou isso impossível, e a turnê foi cancelada.

Muitos dos radicais que se opuseram ao czar, deixaram a Rússia após a revolução e se dirigiram para a capital do exílio político da Europa, Paris.

No verão de 1906, Steiner participou do Congresso Teosófico realizado em Paris naquele ano e, enquanto ele e os russos estavam na cidade, fazia sentido para ele dar as palestras canceladas, por lá. Steiner era tão popular e seu público cresceu tanto que, eventualmente, os teosofistas franceses, que se ressentiam da celebridade de Steiner - ele perdia apenas para Annie Besant, a líder, em prestígio dentro da Sociedade Teosófica - foram forçados a oferecer-lhe o uso de uma sala de aula.

Embora a co-fundadora da Teosofia, Madame Blavatsky, fosse russa, sua ênfase nas fontes orientais de sabedoria esotérica – e observações críticas sobre o cristianismo – afastou muitos de seus compatriotas, que se sentiam mais à vontade com a versão fortemente cristianizada da Teosofia de Steiner. 1

1. Tomberg, Russian Spirituality and Other Essays, 67-68.

A Rússia como a conhecemos, surgiu quando o príncipe Vladimir de Kiev aceitou o cristianismo ortodoxo oriental como a religião oficial de seu povo em 989 da era comum.

Uma fusão entre a emergente alma nacional russa e o cristianismo ortodoxo ocorreu, e, permaneceu em vigor desde então. E, como o cristianismo ortodoxo tem um caráter mais místico do que o catolicismo ocidental ou o protestantismo, permitiu uma absorção mais fácil da ciência oculta cristianizada de Steiner.

Steiner teve um público notável para suas palestras. Entre os que estavam sentados estavam algumas das natas da vanguarda literária e espiritual russa. Estes incluíam o romancista, historiador e filósofo místico Dmitri Merezhkovsky, que escreveu sobre a Atlântida e o Apocalipse; sua esposa, a poetisa Zinaida Gippius, conhecida frequentadora do famoso Stray Dog Café de São Petersburgo, lar de muitos místicos e artistas; e os poetas Konstantin Balmont e NM Minski, importantes figuras do movimento simbolista.2

2. See Lachman, In Search of P.D. Ouspensky, 63-75.

Eles e outros poetas, romancistas, filósofos, artistas e músicos fizeram parte de um poderoso renascimento espiritual e cultural na Rússia, naquela Idade de Prata.

Foi uma época de magia e misticismo, que viu um ressurgimento vital do interesse pelo ocultismo e um profundo retorno aos valores espirituais e religiosos, juntamente com uma intensidade criativa, diferente de tudo o que o Ocidente havia visto desde o Renascimento.

Este foi o tempo dos buscadores místicos, peregrinos da alma e exploradores do espírito que, buscavam através da arte e das ideias a salvação do mundo.

(...)

As qualidades que a próxima época deve desenvolver como sua tarefa, disse Steiner, eram um senso de comunidade, uma atitude de altruísmo, uma capacidade de paciência e uma abertura para a verdade superior. Tudo isso, ele acreditava, estava em estado embrionário no povo russo. Dentro deles estava a semente de uma nova era, algo que os representantes da Era de Prata também acreditavam.

O personagem russo, disse Steiner, era uma criança, “em cuja alma estão as perguntas que toda a humanidade deve responder para dominar o futuro”. acharia impossível.

Por exemplo, para os russos, a ideia de um “misticismo racional” ou um “racionalismo místico”, não é contraditório; é o sinal de uma consciência superior.

O Oriente feminino e o Ocidente masculino, disse Steiner, devem se unir para produzir a criança da nova era, uma “terceira via” combinando esses opostos e indo além de ambos. “Muitas características da sexta época da cultura serão inteiramente diferentes daquelas de nossa época.” As pessoas sentirão o sofrimento dos outros como seu e aceitarão os outros, sejam eles quem forem, como irmãos e irmãs. O bem-estar do indivíduo dependerá do bem-estar do todo, enquanto quaisquer verdades e crenças que ele preza serão o resultado de sua própria reflexão e estarão enraizadas em sua própria alma. Qualquer conhecimento real na sexta época cultural terá que incluir o elemento espiritual na realidade.

Essas potencialidades já estavam presentes no povo russo, disse Steiner, e era sua tarefa trazer à expressão definitiva, as forças elementares que agora estão dentro deles.

Essas potencialidades já estavam presentes no povo russo, disse Steiner, e era sua tarefa “trazer à expressão definitiva as forças elementares que agora estão dentro deles”.

Sua consciência de sua missão e seu significado pode ser atualmente “extremamente nebulosa e confusa”, e “compreendida no sentido errado”, tal conhecimento “pode facilmente levar ao orgulho e à arrogância, precisamente no Oriente”. Mas, Steiner tinha fé nos russos. Eles eram “o próprio povo de Cristo”. Suas almas estavam abertas ao “impulso de Cristo”, e em sua aura o próprio Cristo estava presente. AS PALESTRAS DE STEINER DEIXARAM uma forte impressão em seu público.

Até a época do Terror Vermelho, quando Vladimir Lenin e seus bolcheviques, impiedosamente, conquistaram o controle do Estado russo, ao eliminar brutalmente qualquer oposição, as ideias de Steiner eram uma parte importante da cena cultural russa.

Outra série de palestras, em Helsinque, Finlândia, em 1913, foi realizada especificamente para seus discípulos russos; nele, Steiner*1 fez muitas das mesmas observações sobre a nova época que se aproximava.4

4. See Lachman, Rudolf Steiner: An Introduction to His Life and Work, 169-75.

Mas, na década de 1920, quaisquer sementes de uma nova evolução cultural foram pisoteadas pela marcha aparentemente imparável da ditadura do proletariado.

A irrevogável guerra de classes, exigida pela “ciência histórica” marxista, relegou à lata de lixo das ideias, quaisquer previsões que não fossem as pronunciadas pela vanguarda revolucionária. E, as luzes brilhantes da Idade de Prata, cujas visões de uma Rússia espiritual eram incompatíveis com o novo regime de ferro, estavam mortas, aprisionadas ou no exílio.  Suas esperanças de um mundo futuro esmagadas e ignoradas.

Pelo que restasse do século, seu trabalho ficaria na obscuridade, enquanto sua terra natal sofreria uma das piores tiranias que a história já conheceu.

Quaisquer que sejam os sinais de uma nova época cultural que possam estar surgindo nos dias febris da Idade da Prata, nos próximos setenta e tantos anos, eles não foram encontrados em lugar algum.

Nos últimos tempos isso mudou, e tem havido um interesse renovado nas ideias e visões dos sábios da Idade de Prata e nas questões sobre o futuro da Rússia que eles tentaram responder. Talvez não surpreendentemente, esse interesse vem da própria Rússia, e não apenas de seus leitores médios.

Uma palavra sobre quem se deve ler nos dias de hoje veio de cima. Em 2014, na reunião anual do Rússia Unida – desde 2001 o partido político dominante no país – juntamente com a retórica habitual da política partidária, o presidente russo Vladimir Putin transmitiu a seus governadores regionais algumas sugestões de leitura, e ele não tem vergonha de falar sobre seus escritores favoritos.5.6
5. https://nationalpost.com/news/putins-heroes

6. http://favobooks.com/politicians/86-vladimir-putin-reads.html

Mas, a lista de leitura que Putin passou a seus governadores, não sugeria uma revisão em Turgenev ou um incentivo para passar por Gogol. Os livros que Putin pediu que seus governantes lessem, eram obras de filosofia. Eram livros de ideias sobre a Rússia.

Os três pensadores que Putin sugeriu que seus governadores conhecessem eram - Vladimir Solovyov, amigo do romancista Fiódor Dostoiévski e, segundo o falecido acadêmico russo americano James Scanlan, “o maior e mais influente dos pensadores filosóficos da Rússia”; Nikolai Berdyaev, o aristocrático cristão existencial “filósofo da liberdade”; “e Ivan Ilyin, um pensador mais político do que Berdyaev ou Solovyov e cujas ideias para alguns, formam uma espécie de “fascismo russo”.

Todos os três foram figuras importantes da Era de Prata e, até o colapso da União Soviética em 1991, seu trabalho era, em sua maior parte, indisponível em sua terra natal. Desde então, eles e seus contemporâneos desfrutaram de um tremendo renascimento, juntamente com outras literaturas de cunho místico, oculto e espiritual, que por décadas foram proibidas no bloco soviético.

Os livros que Putin pediu a seus governantes para ler — A justificação do bem, de Solovyov, A filosofia da Desigualdade, de Berdyaev, e Nossas Tarefas, póstuma, de Ilyin — não são de virar a página, a menos que você goste dessas ideias. São textos filosóficos exigentes, apaixonados.

Que um líder mundial peça a seus governantes que leiam obras de filosofia parece motivo suficiente para tomar nota, mas a reação de grande parte da imprensa ocidental tem, talvez não surpreendentemente, sido menos do que adulatória.

A ideia, expressa por Steiner e outros profetas de um Ocidente em declínio, de que a Rússia tem uma “missão” histórica única, uma tarefa especial a cumprir de importância planetária, é compartilhada, à sua maneira, por Solovyov, Berdyaev e Ilyin.

Como era de se esperar, isso não caiu bem com muitos membros do establishment crítico ocidental. Para eles, esses pensadores da Era de Prata, e seus pensamentos sobre “a ideia russa”, estão muito manchados.

Para David Brooks, do New York Times, ler Solovyov, Berdyaev e Ilyin é entrar em um mundo de “melodrama, misticismo e grandiosas visões escatológicas” destinadas a apoiar o “excepcionalismo” russo, a ideia de que é “superior” a outras nações do planeta.7

7. https://www.nytimes.com/2014/03/04/opinion/brooks-putin-cant-stop.html

Maria Snegovaya no Washington Post – a quem Brooks cita – expressa consternação por Putin estar lendo “um bando de filósofos nacionalistas russos do início do século XX” que estão preocupados apenas com “o papel messiânico da Rússia na história mundial”.8

Até a leitura de Putin de Dostoiévski, um de seus autores favoritos, é suspeita. Para um escritor anônimo da Harvard Political Review, a “agressão” de Putin pode ser atribuída à resposta messiânica de Dostoiévski à “ideia russa”, assim como a propensão ao “autoritarismo imperialista” no povo russo – o que, se supõe, explica os que recentemente votaram em seu presidente por mais seis anos.9

8. https://www.washingtonpost.com/?utm_term=.86240e1cc25a

9. http://harvardpolitics.com/culture/using-dostoyevsky-understand-vladimir-putins-aggression

(...)

Tais ideias podem não ser mais do que o trabalho de uma imaginação muito ativa. E que tais crenças podem ser usadas para propósitos políticos duvidosos é, infelizmente, muito verdadeiro. Mas, talvez essas ideias sejam algo mais do que “apenas imaginação”, e talvez possam ser influentes de outras maneiras além de informar a retórica jingoísta, ou seja, do nacionalismo exacerbado.

Brooks e outros analistas ocidentais podem não levar a “ideia russa” a sério, mas era um tema que preocupava Dostoiévski, Tolstói e praticamente todos os grandes escritores russos no século XIX e início do século XX. E, os filósofos que Putin designou para seus governadores regionais levaram isso a sério. E assim, ao que parece, Putin também. Nós deveríamos fazer o mesmo.

O que é necessário, não é apenas descobrir o que Putin ou qualquer outra pessoa possa pensar por ler esses pensadores, mas diferenciar entre, o que os sábios da Idade de Prata pensavam sobre a “Rússia vindoura”, antes que a bota bolchevique caísse sobre eles, e o que seu novo leitor poderoso faz de suas ideias.

“A própria filosofia política de Putin tem que ser enquadrada dentro daquela de seus autodeclarados mentores na Era de Prata pré-soviética da Rússia, no início do século XX – e mais amplamente na história espiritual abrangente da Rússia, negligenciada pelos historiadores convencionais, mas vital para uma compreensão do destino daquele país em um mundo pós-soviético. Os valores dos filósofos da Era de Prata que Putin interpreta mal e distorce (....) são os mesmos que o resto do mundo poderia adotar para garantir o bem-estar futuro de nosso planeta.”

“MITCH HOROWITZ, PEN AWARD–WINNING AUTHOR OF OCCULT AMERICA AND THE MIRACLE CLUB”

“(....) Por quase um século, a Rússia foi em grande parte isolada do resto do mundo ocidental e, consequentemente, sua herança espiritual forma um ponto cego nas mentes do público leitor. O que o cristianismo ortodoxo grego, as ideias de uma Terceira Roma, o paganismo russo medieval, o romantismo russo do século XIX, a Era de Prata no Stray Dog Café de São Petersburgo e Vladimir Putin têm em comum? ... é importante saber.

DANA SAWYER, PROFESSOR OF RELIGION AND PHILOSOPHY AT THE MAINE COLLEGE OF ART AND AUTHOR OF ALDOUS HUXLEY

QUE PUTIN TEM suas próprias ideias sobre uma nova Rússia, deveria ser óbvio para qualquer um que prestou atenção em seus discursos e políticas na última década.

Gary Lachman analisa em seus livros a ideia sobre uma nova Rússia que manteve Putin ocupado. Esta é a “Eurásia”, uma versão da “ideia russa” que foi desenvolvida por imigrantes russos antibolcheviques na década de 1920. Acreditando que a revolução de 1917 era uma “catarse mística” que traria o “fim da história”, esses exilados russos queriam estar prontos com uma nova visão da Rússia com a qual poderiam retornar à sua terra natal, uma vez que o “experimento” bolchevique entrou em colapso, e que eles acreditavam com otimismo que aconteceria muito em breve.

Exilados na Europa pelo Terror Vermelho, esses intelectuais vislumbraram um novo caráter e identidade para seu povo. Se não eram czaristas ou marxistas, o que eram? A resposta que eles decidiram dar foi que eles eram eurasianos, nativos de uma nova e original civilização emergindo da vasta pátria da mãe de todos os continentes.

A Rússia não era um parente pobre da Europa, tentando perpetuamente acompanhar seu primo progressista e nunca entrando no ritmo. Era uma cultura totalmente diferente, com outros valores, outras crenças e, o mais importante, outro destino, que acabava de se estabelecer.

O sonho eurasianista original se desvaneceu. O experimento bolchevique não entrou em colapso — ou sua queda demorou muito mais do que os exilados esperavam — e a visão de uma nova civilização eurasiana, surgindo à medida que o Ocidente declinava, se viu marginalizada pelo progresso irresistível do materialismo dialético. Mas, no final da década de 1980, quando a glasnost e a perestroika afrouxaram o controle da censura soviética, a Eurásia estava de volta, trazida à corrente principal da consciência russa pela notável popularidade do historiador dissidente e “etnógrafo Lev Gumilev, filho de dois poetas da Prata”. *2

*2 Nikolai Gumilev(1886-1921) and Anna Akhamatova (1889-1966).

No final da década de 1990, quando a Rússia passou dos dias inebriantes do colapso soviético para o pandemônio da anarquia social e uma crise de identidade existencial, a Eurásia surgiu como uma ideia que poderia trazer ordem e significado a um povo que enfrentava o caos econômico e político, assim como os eurasianistas da década de 1920 pretendiam que isso acontecesse.

Como Gary Lachman mostra no livro Dark Star Rising, uma pessoa que levou a ideia da Eurásia muito a sério foi o ex-dissidente punk soviético que se tornou um sábio geopolítico do establishment, Alexander Dugin. Em 1997, o livro de Dugin, The Foundations of Geopolitics, apareceu e, se os relatos de seu sucesso forem precisos, foi um enorme best-seller. Uma coisa que tinha a seu favor era a visão de Dugin de um Armageddon planetário vindouro, um apocalipse global surgindo do confronto final e decisivo entre as duas superpotências restantes do mundo: o Ocidente atlanticista, que estava determinado a transformar o mundo em um mercado sem fronteiras, e a tradicional civilização espiritual da Eurásia, resolveu resistir à comercialização da Terra.

Em uma nota menos milenar, o plano de Dugin para a civilização eurasiana em ascensão, incluía a recuperação de territórios que faziam parte da antiga URSS, mas agora se separaram para formar o que na Rússia é conhecido como o “exterior próximo”. Assim, há motivos para acreditar que os eventos na Crimeia e na Ucrânia em 2014 e agora em 2022 não foram pouco informados pelas profecias geopolíticas de Dugin.

Referências à Eurásia podem ser encontradas ao longo dos discursos de Putin, e o estabelecimento de uma União Econômica Eurasiática – uma espécie de resposta à União Europeia – com muitos ex-territórios soviéticos como membros, bem como outras organizações amigas da Eurásia, sugere que Putin e outros estão levando a ideia a sério.

OUTRA IDEIA QUE Putin está levando a sério é a da Rússia como uma nação de “valores tradicionais”. É nessa linha que os comentaristas começam a falar de uma nova guerra fria se abrindo entre a Rússia e o Ocidente. As escaramuças aqui não são desencadeadas por confrontos ideológicos entre capitalismo e comunismo, mas por diferentes visões de mundo morais, éticas e religiosas.

Pensar na Rússia, lar da política de gangues e de oligarcas ostensivos, como mais moralmente sensível do que o Ocidente pode parecer contraintuitivo. Mas, na Rússia de Putin, estão presentes o liberalismo e a permissividade, ao extremo, o que caracteriza a sociedade ocidental – sua sensibilidade “vale tudo” – cheira a pouco mais que decadência, e nossa comercialização de praticamente tudo cheira a egoísmo e gratificação do ego, o “eu” ocidental independente de Steiner se transformou em um guloso, consumindo “eu”.

Nada parece resistir à propagação da economia do “eu”, em que tudo é cedente e negociável, até a realidade. Para isso, a Rússia de Putin mantém padrões mais “tradicionais”, e sua atitude em relação ao sexo, família e papéis de gênero parecem ao Ocidente “progressista” altamente conservadora, se não repressiva.

Putin encontra seus valores tradicionais em sua crença ortodoxa, e é nesse papel de defensor da verdadeira fé que, junto com a Eurásia e os pensadores da Idade de Prata, a ideia da Rússia Sagrada parece estar voltando.

Essa foi uma identidade que a Rússia e seu “povo portador de Deus” abraçaram praticamente desde o início, desde a primeira adoção do cristianismo ortodoxo, até a tentativa de um governo teocrático durante o império moscovita do final da Idade Média e a ideia de trata-se de uma “Terceira Roma”, após a queda da primeira e a captura de Constantinopla pelos turcos em 1453. 

Essa foi uma noção proposta pelo monge russo Filoteu de Pskov no início do século XVI. Escrevendo ao grão-príncipe Vasily III em 1511, ele diz:

“Duas Romas caíram, uma terceira permanece, uma quarta não haverá”.10

10. Spengler, The Decline of the West, 1:201, n. 2.

Roma havia caído para os bárbaros, e Bizâncio para os turcos.  Agora, Moscou permanecia para assumir o manto do verdadeiro ensinamento cristão. E, é aqui, talvez, que podemos encontrar as raízes da noção de que a Rússia tem uma “missão”, aquele destino especial que informa as diferentes versões da “ideia russa”.

EMBORA MUITOS pontos de doutrina e dogma separem a Igreja Ortodoxa Oriental do Catolicismo Romano, e do Protestantismo, o que diferencia a Ortodoxia de suas contrapartes ocidentais é sua atitude em relação ao fim dos tempos, o Apocalipse e a Segunda Vinda.

Embora estes sejam de fato parte da Igreja Ocidental, geralmente amorteceu qualquer zelo milenar e se concentrou mais em lidar com as crises e desafios da vida cotidiana. “Arrependam-se, pecadores, porque o fim está próximo”, é deixado para os profetas de esquina e as Testemunhas de Jeová. A Igreja Ocidental tem sido mais deste mundo, e seu interesse no poder mundano é uma das críticas que sua contraparte oriental fez contra ela.

Os dias finais, no entanto, sempre foram de grande importância para a Igreja Oriental, que sempre foi mais aberta ao misticismo e ao conhecimento esotérico.11

11. Spengler, The Decline of the West, 2:296

Seu foco tem sido mais escatológico que o Ocidente, e essa antecipação da Segunda Vinda e o estabelecimento do Reino dos Céus na Terra, foi algo que o povo russo abraçou de todo o coração quando aceitou a Ortodoxia Oriental como sua religião. Levavam muito a sério a ideia do renascimento; é por isso que a Páscoa é um dia sagrado muito mais importante no calendário ortodoxo do que o Natal. A ressurreição era essencial. Eles não falaram sobre o Apocalipse da boca para fora.

Essa crença de que o mundo estava se movendo em direção a algum evento após o qual tudo seria diferente tornou-se parte da alma russa. Como disse Berdyaev, os russos são ou “apocaliptistas” ou “niilistas”, ou seja, para eles é um caso de tudo ou nada, ou o milênio e o Céu na Terra ou o vazio.

Mas, o caráter místico e espiritual da alma russa parecia estar em vigor mesmo antes de seu contato com a Ortodoxia e sua adoção da verdadeira fé.

Antes da viagem da princesa Olga de Kiev a Constantinopla em 957 - cuja beleza a dominou e garantiu sua conversão - o povo russo tinha uma rica tradição pagã cheia de deuses e deusas, forças elementais e espíritos da natureza. Tal como acontece com outros povos pagãos convertidos ao cristianismo – dos quais os russos foram um dos últimos – essa tradição não se extinguiu, mas foi mantida ao lado da nova crença cristã, um arranjo conhecido como dvoeverie, “dupla fé”, um exemplo, talvez, da capacidade da alma russa de manter ideias contraditórias simultaneamente, e das tensões em ação ao fazê-lo.12

12. Spengler, The Decline of the West, 2:278

Esse antigo animismo pagão achou fácil acomodar a nova crença e, em vez de ser erradicado por ela, entrou nela. Com a ajuda de ícones misticamente potentes – “janelas para outro mundo”, como eram chamadas pelo padre Pavel Florensky, uma figura importante da Idade de Prata – esse paganismo nativo ajudou a espalhar a ortodoxia na Rússia.

Durante os séculos do “jugo mongol”, a influência do xamanismo e outras práticas mágicas chegou às cortes dos príncipes russos vassalos, e quando esse jugo foi quebrado, nos dias do império moscovita, alquimistas, herméticos, cabalistas e outros sábios das ciências ocultas foram bem-vindos e seus conselhos procurados.

Uma importante influência esotérica na história russa foi a Maçonaria. Acredita-se que Pedro, o Grande, o czar ocidentalizado cuja cidade homônima Petersburgo era vista como uma janela para a Europa, tenha sido iniciado em uma loja maçônica durante sua visita à Inglaterra em 1698.

Durante o reinado de Catarina, a Grande, a Maçonaria se espalhou por toda a Rússia, e as ideias sociais e religiosas “progressistas” associadas a ela prepararam o terreno para o grande despertar artístico e espiritual da alma russa no século XIX.

Ideias esotéricas chegaram até mesmo ao czar Alexandre I, o salvador da Europa nas guerras napoleônicas e líder da Santa Aliança, que se acreditava ter forjado sua própria morte para se aposentar do poder para passar seus últimos dias em contemplação espiritual. Que os últimos dias dos Romanov foram cheios de expectativas místicas e apocalípticas, é bem conhecido.

Rasputin é a figura mais notória aqui, mas ele não foi o único personagem místico que deu conselhos à dinastia condenada. E nos anos do domínio soviético, ideias de caráter oculto, místico e mágico continuaram a influenciar os comissários e camaradas do grande experimento bolchevique, com os buscadores de Deus, se tornando construtores de Deus.

Mais de um historiador observou que a tendência milenarista do pensamento russo o tornou mais receptivo à visão marxista de uma utopia sem classes vindoura.

Com o interesse de Putin em noções como a Eurásia, nos filósofos da Idade de Prata, e seus gestos em direção à Rússia Sagrada, esse interesse russo por coisas místicas e apocalípticas parece continuar.

“A visão geral da história russa aqui é um exemplo, levando à Idade de Prata, quando a busca perene pela identidade nacional incluía consciência psíquica e aspiração espiritual. Os principais representantes desta filosofia são Blavatsky, Steiner, Ouspensky, Roerich, Rasputin, Papus e os filósofos cristãos Berdyaev e Solovyov. A surpresa é que um século depois, sob Vladimir Putin, as filosofias e ideais daquela época estão sendo revividos e ativamente promovidos. Enquanto os principais pensadores do Ocidente negam qualquer significado ao cosmos ou à história humana, a Rússia parece ter tomado um rumo filosófico digno de estudo e respeito.”

JOSCELYN GODWIN, AUTHOR OF THE GREATER AND LESSER WORLDS OF ROBERT FLUDD

Na Semana do Sagrado e o Profano da Nova Ordem Mundial, examinaremos o que podemos chamar de “história mística Russa”, sua conexão e obsessão pelo apocalipse, e especialmente, o que isso significa para nós, na atualidade. A correlação com os padrões metafísicos, esotéricos e místicos empregados pelos nazistas são as provas do ressurgimento das mesmas bases, executando antigos planos geopolíticos que, quando conhecidos, revelam a metafísica da guerra no mundo e entre mundos, atuais e futuros. Ao mesmo tempo, nos revela a alma do mundo, a esperança e o poder salvador que ela carrega.

Então não perca tempo!

 

Esta é a sua oportunidade de Descobrir Como Recuperar, Libertar e Conduzir a Alma Humana Para a Verdadeira Era de Ouro, Antevendo os Planos de Desdobramentos da Guerra Entre a Rússia e a Ucrânia e Tudo Que Se Dará a Seguir.